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옛날에는 마당을 쓸던 대빗자루가 닳아서 몽당빗자루가 되면 처치가 곤란했다.
아궁이에 태우자니 그동안 개똥 애기똥 등..등 이묻어서 태우면 고약한 냄새가 날것이고 두엄자리에 놓아두자니 썩지가 않을 것이고..
해서 한구석에 모아 놓았다가 정월대보름날 아이들에게 불을 붙여 쥐어주고 밭이며 논이며 나다니며 불을 지르면 해충방지도 되고 마른 풀이며 잡것들이 타서 거름도 되고 했던게 하나의 행사였다. 필요에 의해서 놀이문화가 생성된것이다. 그러던 것이 언제 부터인가 깡통을 돌리고 던지고 하던 것이 우리의 한 문화인양 자리메김하고 있다.
동족상잔의 비극인 육이오전쟁이후에 이땅에 주둔한 미군들이 버린 쓰레기중에 하나인 깡통이 지금의 쥐불놀이를 대표하는 하나의 도구가 되어버렸다. 우리의 쥐불놀이는 농경사회에서 자연발생적으로 발생된 문화현상이 전통이 된 것이다. 그렇지만 지금의 우리의 전통이라는 쥐불놀이 행사는 남이버린 쓰레기를 전통인양 믿고 있는 것이다.
전통이라는 것은 그 민족이 가지고 있는 정신적 물질적인 것들중에 효용적으로 사용되어질 것들이 전통이다. 그렇지 않으면 전통이 되지 않는 것이다. 거의 국민적인 행사로서 깡통을 돌리는 것을 전통인양 생각들을 한다. 이런 왜곡된 전통이 불과 50년만에 만들어진 것이다.
어느누가 깡통돌리는 것을 우리것이 아닌것을 의심이나 해볼것이며 잘못된것을 고칠것인가? 그 이외에도 많은 것들이 전통의 탈을 쓰고 우리의 의식들을 지배하고 있다.
그렇다면 전통을 어떻게 이어나가야 할것인가?
지금은 몽당밧자루가 나올일도없고 해충에 알이나 거름을 걱정할 필요도 없다. 그렇다고 그 전통을 왜곡되게 방치를 할것인가.
아니면 그것도 전통이려니 하고 즐길것인가.
올 대보름도 깡통을 돌리는 아이들이 TV 에 나오고 지자체에서 앞다투어 행사를 만드는 것이 눈에 선하다.